「明清的思想世界與東亞研究工作坊」第三次討論會紀要

　　張惠敏博士以〈《周易程氏傳》與《周易本義》《易》學詮釋異同：以「君子之德」的思想意涵為核心〉為題，探討程伊川 (1033-1107) 與朱子 (1130-1200) 詮釋「君子之德」的內涵與異同的問題。伊川的詮釋模式主要圍繞著「象數」與「義理」。伊川的詮釋特色，是在於其認為卦象直接對應現實中的倫理關係。伊川將《易經》與《大學》結合，強調君子要在社會中實踐德行。他特別重視君子在面對艱難處境時，如何「反身修德」。

　　朱子則提出一套卜筮、象數、義理的三階段詮釋模式。卜筮並非只是預測吉凶，朱子將「卜筮」轉化為一種引導。決定卦象的吉凶，取決於占者是否具備相應的君子之德。此德行有兩種層次，內在德行應具備與該卦象相應的修養；外在表現的行為，則需符合君子之道。對朱子而言，占卜是為了檢視自己的行為模式是否合於君子之道，進而決定每卦的吉凶，這是其詮釋的特殊之處。

　　呂政倚教授〈韓儒李顯益對王陽明思想的批判〉指出，在韓國儒學史中，相較於朱子學被視為正統，陽明學始終被視為異端，這除了有 16 世紀時，羅整菴（名欽順，1465-1547）批判王陽明（守仁，1472-1529）的著作《困知記》早於《傳習錄》傳入韓國的因素外，李退溪（滉，1501-1570）對於王陽明思想的批判更是決定性的原因。不過，因為文獻的流傳問題，李退溪所根據的文本其實僅限於今本《傳習錄》的上卷及《朱子晚年定論》；因此他的批判，或許可說是因為他未能完整地掌握王陽明的著作而產生的誤解。但這樣的問題，到了朝鮮後期則不存在，朝鮮後期栗谷學派的重要儒者朴世采（南溪，1631-1695）、韓元震（南塘，1682-1751）與李顯益（正菴，1678-1717），都掌握了王陽明的大部分文獻。

　　關於李顯益，他原本師從金昌協（農巖，1651-1708），在金昌協過世後，則轉而拜入權尚夏（遂菴，1614-1721）的門下，成為韓元震的同門。而在栗谷學派著名的「湖洛論爭」中，大致而言，韓元震係屬湖論，李顯益則係屬洛論陣營（雖然在部分主張上更近於湖論）。有關這時期對王陽明思想的批判，多聚焦於朴世采與韓元震兩位學者，但事實上李顯益批判陽明思想的論著〈《陽明集》辨并序〉(1708)，在時間上早於較著名的韓元震的〈《王陽明集》辨〉(1737)，而且獲得了權尚夏及其門下著名弟子尹鳳九 (1683-1767) 的高度評價。可見李顯益〈《陽明集》辨〉的學術價值，卻無人研究，十分可惜。

　　李顯益對王陽明思想的批判，係從他所歸納的陽明思想的五大命題著手，這五大命題分別是：（1）「知行內外」，相當於「知行合一」說；（2）「心理之合體用」，相當於「心即理」說；（3）「性情善惡之說」，相當於「無善無惡」與「性善」說；（4）「格物之斥」，此涉及格物、誠意、正心間的關係，以及格物與心能否自明的問題；（5）「良知之宗」，涉及「良知」與「致良知」之說。呂教授對根據這五大命題，細緻分析了李顯益與王陽明在思想上的差異並予以評價。

　　羅聖堡教授〈郝敬論辨《易》圖的思想涵義〉一文，主要探討郝敬 (1558-1639) 對於朱熹的易學思想的檢討。郝敬為明清學術變遷問題的重要個案，近年有將其置於清初學術思想「去形上學化」之研究趨勢。郝敬論氣「一體二名」觀念，仍有超越義之德性主體。針對朱熹「對待—流行」、「局定—流行」兩種體用論，郝敬反對後者將「體」「用」分屬「形上／形下」之提法，主張體用、「流行」皆屬「本體」層次。氣之「虛靈」與「知氣」落實於人心，有「本心」、「良知」等道德心。他反對朱熹畫卦說所提出之「心畫」說，一陽爻即為「太極」，陰爻中虛含「虛靈」之氣，卦爻、卦象為「聖人之心」的展現。其體用論以「用」或「流行」亦屬「本體」，強調「虛靈」之氣的性能，落實於人為身心全體之實在，此形上學成分仍居郝敬易學詮釋之理論核心。