「明清的思想世界與東亞研究工作坊」第五次討論會紀要

　　鄧秀梅教授的論文題目為〈萬廷言易圖原理分析〉。宋明的心學派儒者十分熱衷解說、詮釋大易義理，尤其對易道、易理的闡發，心學一系確實有其特殊的見解與貢獻。縱觀心學派的易學發展歷程，肯定「心即易，易即心」的儒者留下不少討論《易》書的語錄與雜記，但有關易圖象原理的解說卻少有人論及。嘗試討論這方面議題的心學家，王龍溪（名畿，1498-1583）是其中之一。他除了專論各卦大象之含義外，尚有數篇專文嘗試解析《河圖》、《洛書》的宇宙論意涵；明末劉蕺山（名宗周，1578-1645）也有關於這方面的闡述，但二人的說明仍嫌簡略，析理不夠深入。

　　唯明代中葉的心學家萬廷言（字以忠，號思默，南昌東溪人，嘉靖壬戌登進士第）於《圖》、《書》、五行等有深刻的剖析與研究，甚能將易數、五行生剋及方位變動與心學結合起來，系統地論證出心體為宇宙氣化之根源。可惜萬廷言不若其他心學家那般廣為人知，故研究其心學與易學的專書、論文鮮見，若能將其理論闡述發揚，尤其是易圖解說這部分若能詳加研析，「心為造化之樞機」這一心學理念將能獲得更客觀有力的論證。

　　此次報告中，有與會學者提問，六十四卦圓圖出自何處？它的來源為何？鄧教授解釋，此圖源自朱熹《周易本義》的六十四卦次序圖，只是把方形的圖變化成圓圖，讓人更易了解氣化流行的順序。另外，也有與會學者提供關於「藏」之意義，認為其實早在朱子的時候，便已留心這個問題。朱子有所謂「智以藏之」的說法，象徵「貞下起元」，此種論述也頗近於萬廷言所謂「歸藏於密」之論。

　　齊婉先教授〈王陽明、劉蕺山之仁禮思想與《論語》文本詮釋關係之探討〉一文，以《論語．顏淵》篇首章「顏淵問仁」為重點文本，針對王陽明、劉蕺山二人對於「克己復禮為仁」及「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」條目之詮釋，考察二人如何從《論語》文本中建構出仁、禮思想。就詮釋經驗而言，《論語》文本做為一個在歷史進程中的流傳物，隨著每一個時代閱讀者依照該時代之方式理解《論語》文本意義，已使得《論語》文本一次又一次獲得新理解、新意義；而陽明與蕺山之仁、禮思想，即是在《論語》文本作為歷史流傳物之經典詮釋傳統中建成。

　　陽明以「心」即「性」，「心」即「天理」為詮釋視域，以「性之生理」解釋仁，「心之本體」既是「天理」，即「原無非禮」，依此解釋此心之仁，即是「根於天命之性，而自然靈昭不昧」，是貫通天人、生生不息、生發不已之理，且為能以天下萬物為體的一體之仁，此為陽明詮釋仁、禮思想之重點。蕺山以一貫之道解釋仁，將禮、己分而對立，合以「天理、人欲」及「先天之體、後天之用」兩組概念，指出「克復而為仁」的工夫，並以此工夫為詮釋視角，解釋〈中庸〉由禮以溯性命之體之教，以及〈大學〉以克復為綱領的修身之道，乃至於《六經》義理，此為蕺山詮釋仁、禮思想之特色。

　　與會學者提出幾點問題：一是陽明所說「為己之學」與「克己」，其中「己」字之意義指涉是否不同？二是孔子所說「克己復禮為仁」，乃是引用古語，出自《左傳》，先秦時期關於仁義禮之說，有早、晚期間說法之不同，此處是否加入了晚期論仁之意見？三是「克己復禮」做何解釋，乃一漢宋之爭的議題，在現代學界如何炳棣與杜維明等學者，亦曾有多方討論，就工夫論言，克己是否等同復禮？即如存天理與去人欲是否等同？

　　齊教授回應：一、「為己之學」與「克己」二者之「己」字，在意義指涉上應有不同，為己之學之「己」當指道德實踐之己，克己之「己」則指己之私欲。齊教授表示，未來修改論文時，將在文中適度解釋二者差異。二、同意應對於先秦早、晚時期有關仁義禮說法差異再加以析論，「克己復禮」在先秦前、後期之不同詮釋，未來可繼續深究。三、「克己復禮」確實是漢宋之爭的問題，齊教授也參讀過學界相關論辯，以為對陽明而言，克己工夫即是復禮；但對朱熹而言，則克己與復禮應是兩段工夫。至於蕺山觀點，則較近於陽明之論。